爾時提婆達多友瞿迦梨往詣佛所，在一面立。佛告瞿迦梨：

「汝於舍利弗有緣，莫生嫌想！舍利弗、目連淨修梵行，心意柔軟。汝莫生嫌 * 根，長夜受諸苦惱！」

瞿迦梨言：

「我信佛語，我隨於佛，然舍利弗、目連實有惡欲。惡欲於彼，實得自在。彼隨惡欲。」

佛復告瞿迦梨：

「汝今勿於彼二人所生嫌恨心！」

如是至三。而瞿迦梨雖聞佛言，惡心不改，捨佛而去。去佛不遠，身生惡瘡，初如芥子。須臾之頃，猶如豆許。復漸長大，如毘梨果。身體爛潰，膿血流出。身壞命終，墮大蓮華地獄。時有三天，光色倍常，於其夜中來至佛所，頂禮佛足，在一面立。第一天白佛言：

「世尊！瞿迦梨是夜命終。」

第二天言：

「墮大蓮華地獄。」

第三天即說偈言：

「夫人生世    斧在口中
由其惡言    自斬其身
應讚而毀    應毀而讚
口出綺語    後受苦殃
綺語奪財    是故小過
謗佛 * 聖賢    是名大患
受苦長遠    具滿百千
入尼羅浮    及三十六
入阿浮陀    乃至墮彼
五阿浮陀    誹謗賢聖
口意造惡    入斯地獄」

時彼三天禮佛足已，還於天宮。爾時佛告諸比丘：

「汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不？」

比丘白言：

「願為我說！我等聞已，信受憶持。」

爾時世尊告諸比丘：

「二十佉利胡麻得波羅 * 捺，滿溢一車。有長壽 * 人，足滿百年取其一粒。如是胡麻一切都 * 盡，此阿浮陀地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀觝成一尼羅浮陀，二十尼羅浮陀觝一呵吒吒，二十呵吒吒觝一睺睺，二十睺睺觝一蓮華地獄，二十蓮華地獄觝一大蓮華地獄。瞿迦梨比丘以謗舍利弗、目連故，墮是大蓮華地獄中。」

佛告諸比丘：

「被燒燋柱尚不應謗，況情識類。」

時有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊告瞿迦梨比丘：

「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」

瞿迦梨比丘白佛言：

「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」

如是第二、第三說，瞿迦梨比丘――提婆達多伴黨――於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。去已，其身周遍生諸疱瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。 時瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：

「極燒！極燒！」

膿血流出，身壞命終，生大鉢曇摩地獄。

時有三天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時一天子白佛言：

「瞿迦梨比丘――提婆達多伴黨――今已命終。」

時，第二天子作是言：

「諸尊當知：瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」

第三天子即說偈言：

「士夫生世間    斧在口中生
還自斬其身    斯由其惡言
應毀便稱譽    應譽而便毀
其罪生於口    死墮惡道中
博弈亡失財    是非為大咎
毀佛及聲聞    是則為大過」

彼三天了說是偈已，即沒不現。

爾時世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：

「昨後夜時有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘――提婆達多伴黨――今已命終。』第二天子語餘天子言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言：

『士夫生世間    斧在口中生
還自斬其身    斯由其惡言
應毀便稱譽    應譽而便毀
其罪口中生    死則墮惡道』

說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？」

諸比丘白佛：

「今正是時唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已。當受奉行。」

佛告比丘：

「諦聽！善思！善為汝說。譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子，如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一優缽羅地獄眾生壽，二十優缽羅地獄眾生壽等一缽曇摩地獄眾生壽，二十缽曇摩地獄眾生壽等一摩訶缽曇摩地獄眾生壽。 比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶缽曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是學：於彼燒燋炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？」

佛告諸比丘：

「當如是學！」